कानून सिर्फ नैतिक जागृति से नहीं बनते; वे ठोस सामाजिक विरोधाभासों के उत्पाद होते हैं। मार्क्सवादियों ने बार-बार तर्क दिया कि "समाज की संरचना उसके संस्थानों के चरित्र को निर्धारित करती है।"
विश्वविद्यालय ज्ञान के तटस्थ मंदिर नहीं हैं; वे समाज के भौतिक संगठन में अंतर्निहित वैचारिक उपकरण हैं। भारत में, जहाँ जाति ने ऐतिहासिक रूप से श्रम विभाजन को नियंत्रित किया है, ज्ञान तक पहुँच अपने आप में सामाजिक शक्ति का एक रूप बन गई है।
इसलिए, भेदभाव-विरोधी रेगुलेशंस का उदय न केवल प्रशासनिक सुधार का संकेत देता है, बल्कि औपचारिक लोकतांत्रिक समानता और विरासत में मिली सामाजिक पदानुक्रम के बीच विरोधाभास के तेज होने का भी संकेत देता है। जब उत्पीड़ित समूह बड़ी संख्या में उच्च शिक्षा में प्रवेश करते हैं - आरक्षण, छात्रवृत्ति और जन शिक्षा की मदद से - तो पुरानी संरचना को खुद को समायोजित करने के लिए मजबूर होना पड़ता है।
इस प्रकार, इन रेगुलेशंस को ऊपर से उदारता के बजाय नीचे से दबाव की प्रतिक्रिया के रूप में समझा जाना चाहिए।
मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, सुधार अक्सर दोहरा कार्य करते हैं:
वे असमानता की सबसे कठोर अभिव्यक्तियों को कम करते हैं।
वे साथ ही मौजूदा व्यवस्था को स्थिर करते हैं।
मार्क्सवाद ने सुधारों को क्रांतिकारी परिवर्तनों के रूप में व्याख्या करने के खिलाफ चेतावनी दी है। मार्क्सवाद ने उन्हें बदलती आर्थिक वास्तविकताओं के प्रति समाज के क्रमिक अनुकूलन के हिस्से के रूप में देखा है।
समान अवसर केंद्र, इक्विटी समितियाँ, और निगरानी तंत्र ठीक इसी तरह के अनुकूलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे स्वीकार करते हैं कि भेदभाव मौजूद है - जो ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण है - फिर भी वे शैक्षणिक शक्ति के भौतिक वितरण को मौलिक रूप से नहीं बदलते हैं, जैसे:
कौन फैकल्टी बनता है
कौन रिसर्च फंडिंग को नियंत्रित करता है
कौन "योग्यता" को परिभाषित करता है
कौन प्रशासनिक नेतृत्व संभालता है
इन संरचनात्मक पदों को बदले बिना, रेगुलेशन के परिवर्तनकारी होने के बजाय प्रक्रियात्मक बनने का जोखिम रहता है।
एक महत्वपूर्ण मार्क्सवादी आलोचना औपचारिक समानता और वास्तविक समानता के बीच अंतर से संबंधित है।
पूंजीवादी-लोकतांत्रिक समाज समान अधिकारों की घोषणा करते हैं, जबकि उन सामाजिक-आर्थिक स्थितियों को बरकरार रखते हैं जो असमानता पैदा करती हैं। इसी तरह, विश्वविद्यालय भेदभाव को गैरकानूनी घोषित कर सकते हैं, जबकि पारिवारिक पूंजी, भाषा विशेषाधिकार, शहरी स्कूली शिक्षा और सामाजिक नेटवर्क में निहित लाभों को पुन: उत्पन्न करना जारी रखते हैं।
मार्क्सवाद ने इस बात पर जोर दिया कि न्याय के विचार अक्सर प्रचलित सामाजिक व्यवस्था की जरूरतों को दर्शाते हैं। भेदभाव की परिभाषा का विस्तार - जिसमें OBC समूह शामिल हैं - यह बताता है कि राज्य का वैचारिक ढाँचा विकसित हो रहा है। हालाँकि, अकेले विचारधारा ऐतिहासिक रूप से जमी हुई पदानुक्रमों को भंग नहीं कर सकती है।
दूसरे शब्दों में: आप उन स्थितियों को बदले बिना सदियों के सामाजिक स्तरीकरण को कानून बनाकर खत्म नहीं कर सकते जो इसे बनाए रखती हैं।
एक और चिंता यह है कि आधुनिक राज्य गहरी समस्याओं को नौकरशाही तरीकों से सुलझाने की कोशिश करते हैं। कमेटी, रिपोर्ट, कम्प्लायंस स्ट्रक्चर - ये सब प्रशासनिक तर्कसंगतता को दिखाते हैं। ये पारदर्शिता और जवाबदेही तो लाते हैं, लेकिन ये असल उत्पीड़न को सिर्फ कागजी कार्रवाई में बदलने का खतरा भी पैदा करते हैं।
इतिहास बताता है कि संस्थाएं अक्सर अपने मूल स्वभाव को बदले बिना आलोचना को अपना लेती हैं। एक यूनिवर्सिटी सालाना इक्विटी रिपोर्ट फाइल कर सकती है, जबकि मेंटरशिप नेटवर्क, मूल्यांकन में भेदभाव, या सांस्कृतिक अलगाव के ज़रिए अनौपचारिक रूप से भेदभाव जारी रख सकती है।
इसलिए, एक सवाल उठता है:
क्या राज्य समाज को बदल रहा है, या सिर्फ उसके झगड़ों को मैनेज कर रहा है?
मार्क्सवाद के अनुसार, सामाजिक प्रगति ऑब्जेक्टिव स्थितियों और मानवीय प्रयासों – खासकर सामूहिक संघर्ष – के बीच तालमेल से होती है।
ये नियम तभी असली मायने हासिल करेंगे जब उन्हें इनसे छात्र आंदोलन, फैकल्टी एक्टिविज़्म, लोकतांत्रिक निगरानी, सार्वजनिक बौद्धिक जुड़ाव को बढ़ावा मिले, नहीं तो, वे सिर्फ़ प्रतीकात्मक रियायतें बनकर रह जाएंगे।
सुधार ऐतिहासिक रूप से इसलिए महत्वपूर्ण नहीं होते कि वे उत्पीड़न को खत्म करते हैं, बल्कि इसलिए कि वे राजनीतिक मुकाबले के लिए नया मैदान खोलते हैं। एक बार जब समानता को एक सिद्धांत के रूप में घोषित कर दिया जाता है, तो हाशिए पर पड़े समूहों को संस्थानों को चुनौती देने के लिए एक मज़बूत वैचारिक हथियार मिल जाता है।
ये नियम आधुनिक लोकतंत्र के एक गहरे विरोधाभास को भी उजागर करते हैं।
वही राज्य जो असमान सामाजिक ढांचों पर शासन करता है, उसे न्याय की गारंटी देने वाला भी दिखना चाहिए। इससे वह बनता है जिसे मार्क्सवादी एक विरोधाभासी राज्य रूप कहते हैं – जो एक साथ सुरक्षात्मक और रूढ़िवादी होता है।
नियमों का पालन न करने पर सज़ा की धमकी देकर, UGC यह स्वीकार करता है कि भेदभाव आकस्मिक नहीं बल्कि सिस्टमैटिक है। फिर भी, रेगुलेटरी तरीका यह मानता है कि संस्थान सामाजिक शक्ति के व्यापक पुनर्वितरण के बिना खुद को ठीक कर सकते हैं।ऐतिहासिक भौतिकवादी दृष्टिकोण से, यह केवल आंशिक रूप से सच है।
मार्क्सवादी निष्कर्ष रोमांटिक आशावाद और सनकी अस्वीकृति दोनों से बचेगा।
ये नियम न तो क्रांतिकारी हैं और न ही बेकार। इन्हें सबसे अच्छे तरीके से एक बदलते हुए समाज के लक्षणों के रूप में समझा जा सकता है, जहाँ पहले से बाहर रखे गए समूह कुलीन ज्ञान संरचनाओं के भीतर अपनी उपस्थिति दर्ज करा रहे हैं।
उनका अंतिम महत्व इस बात पर निर्भर करता है कि वे प्रशासनिक सुरक्षा उपाय बने रहते हैं या शिक्षा के गहरे लोकतंत्रीकरण की दिशा में सीढ़ी बनते हैं।
जैसा कि मार्क्सवाद बताता है: "मानवीय संस्थाएँ तब बदलती हैं जब समाज का भौतिक जीवन उन्हें बदलने के लिए मजबूर करता है।"
यह नियम इस बात का सबूत है कि ऐसा दबाव मौजूद है।लेकिन इतिहास हमें सिखाता है कि कानूनी समानता संघर्ष की शुरुआत है – उसका अंत नहीं।
