मोनी गुहा (29 सितंबर 1914, मदारीपुर - 7 अप्रैल 2009, कोलकाता) एक भारतीय कम्युनिस्ट थे।
जीवनी
गुहा का जन्म एक बंगाली निम्न-मध्यम वर्गीय परिवार में हुआ था, जिनकी आर्थिक परिस्थितियों ने उन्हें अपनी स्कूली शिक्षा पूरी करने की अनुमति नहीं दी थी। वह भारतीय स्वतंत्रता के संघर्ष में शामिल हुए, और फरीदपुर में अनुशीलन समिति के एक कार्यकर्ता बन गए। उनकी राजनीतिक गतिविधियों के कारण उन्हें जेल में डाल दिया गया था। जेल में उनकी मुलाकात कम्युनिस्ट नेताओं से हुई और 1940 के दशक में वे भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य बन गए।[2]
अपने जीवन के उत्तरार्ध में, गुहा को एक स्वतंत्रता सेनानी के रूप में पेंशन दी गई थी।[2
कम्युनिस्ट पार्टी
1947 में गुहा कलकत्ता चले गए। उनका मुजफ्फर अहमद और अब्दुल हलीम जैसे पार्टी नेताओं के साथ घनिष्ठ संपर्क था। वह तेभागा आंदोलन में भी सक्रिय थे, और उन्हें फिर से एक अवधि के लिए जेल में डाल दिया गया था। जेल से रिहा होने के बाद वे कलकत्ता में कारखाने के श्रमिकों के बीच एक ट्रेड यूनियन आयोजक थे। [2]
उन्होंने सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी की 20वीं कांग्रेस में अपनाई गई नई लाइन की तीखी आलोचना की, और अपने विचारों के साथ एक पैम्फलेट प्रकाशित किया (जिसे उन्होंने 1958 में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी के कांग्रेस में प्रतिनिधियों को सौंपा)। गुहा, जिन्होंने 20वीं कांग्रेस की स्थापना के हफ्तों के भीतर निंदा की थी, अंतरराष्ट्रीय कम्युनिस्ट आंदोलन में पहले विद्रोही विरोधी असंतुष्टों में से एक थे।[2] इसके बाद, गुहा को कम्युनिस्ट पार्टी से निष्कासित कर दिया गया।[2]
1970 के दशक की शुरुआत में, गुहा, सुनील सेन गुप्ता और शांति राय ने क्रांतिकारियों की पश्चिम बंगाल समन्वय समिति (WBCCR) की स्थापना की। वे डी.वी. के साथ सर्वहारा पथ के संयुक्त संपादक भी बने। राव.[2]
1975 में उन्होंने भारतीय कम्युनिस्ट क्रांतिकारियों (मार्क्सवादी-लेनिनवादी) (यूसीसीआरआई (एमएल)) के एकता केंद्र की स्थापना में भाग लिया और नई पार्टी के पांच केंद्रीय समिति सदस्यों में से एक बन गए। 1976 में यूसीसीआरआई (एमएल) को विभाजित किया गया था, और गुहा को यूसीसीआरआई (एमएल) के दो गुटों में से एक का महासचिव चुना गया था (दूसरा डी.वी. राव के नेतृत्व में था)। यूसीसीआरआई (एमएल) नेता के रूप में अपने दिनों के दौरान गुहा भूमिगत हो गए थे। उनकी पार्टी का नाम-दे-ग्युरे नकुल था।[2][3]
1978 में गुहा यूसीसीआरआई (एमएल) से अलग हो गए और भूमिगत हो गए। उसी वर्ष उन्होंने भारत-अल्बानिया मैत्री संघ की स्थापना में भाग लिया।[2]
राजनीतिक दृष्टिकोण
गुहा ने सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी की 1956 के बाद की लाइन की 'संशोधनवादी' के रूप में निंदा की। उन्होंने तर्क दिया कि इसकी जड़ें बुर्जुआ राष्ट्रवाद में थीं और टिटोवाद के लिए इसका पता लगाया जा सकता है। 1969 के बाद गुहा मार्क्सवाद-लेनिनवाद-माओ त्से-तुंग विचार और नई लोकतांत्रिक क्रांति के समर्थक थे। 1978 में यूसीसीआरआई (एमएल) से नाता तोड़ने के बाद गुहा ने एक स्थिति तैयार की कि भारत एक पूंजीवादी देश बन गया है और इस तरह समाजवादी क्रांति के लिए तैयार है। वह चीन की कम्युनिस्ट पार्टी और उसके थ्री वर्ल्ड थ्योरी को 'संशोधनवादी' के रूप में चिह्नित करने के लिए भी आए। उनके विचारों को उनके काम संशोधनवाद के खिलाफ संशोधनवाद में विस्तृत किया गया था।[2]
संदर्भ
Moni Guha (29 September 1914, Madaripur – 7 April 2009, Kolkata) was an Indian communist.
Biography
Guha was born to a Bengali lower-middle-class family whose economic circumstances did not allow him to complete his school education. He joined the struggle for Indian independence, and became an activist of Anushilan Samiti in Faridpur. He was jailed because of his political activities. In prison he met communist leaders, and in the 1940s he became a member of the Communist Party of India.[2]
In the latter part of his life, Guha was accorded pension as a freedom fighter.[2]
Communist party
Guha moved to Calcutta in 1947. He had close contacts with party leaders such as Muzaffar Ahmed and Abdul Halim. He was also active in the Tebhaga movement, and was again imprisoned for a period. After being released from jail he was a trade union organiser amongst factory workers in Calcutta.[2]
He sharply criticized the new line adopted at the 20th congress of the Communist Party of the Soviet Union, and published a pamphlet with his views (which he handed out to delegates at the 1958 congress of the Communist Party of India).[2] Guha, who had condemned the 20th congress within weeks of its holding, was one of the first anti-revionist dissidents in the international communist movement.[2] Subsequently, Guha was expelled from the Communist Party.[2]
In the early 1970s, Guha, Sunil Sen Gupta, and Shanti Rai founded the West Bengal Co-ordination Committee of Revolutionaries (WBCCR). He also became joint editor of Proletarian Path, along with D.V. Rao.[2]
In 1975 he took part in the founding of the Unity Centre of Communist Revolutionaries of India (Marxist–Leninist) (UCCRI(ML)) and became one of the five Central Committee members of the new party. In 1976 UCCRI(ML) was divided, and Guha was elected general secretary of one of the two UCCRI(ML) factions (the other being led by D.V. Rao). During his days as a UCCRI(ML) leader, Guha went underground. His party nom-de-guerre was Nakul.[2][3]
In 1978 Guha split with the UCCRI(ML) and left the underground. In the same year he took part in the founding of the India-Albania Friendship Association.[2]
Political views Edit
Guha denounced the post-1956 line of the Communist Party of the Soviet Union as 'revisionist'. He argued that it had its roots in bourgeois nationalism and could be traced to Titoism. After 1969, Guha was a proponent of Marxism-Leninism-Mao Tse-Tung Thought and New Democratic Revolution. After breaking with UCCRI(ML) in 1978, Guha formulated a position that India had become a capitalist country and was thus ripe for socialist revolution. He also came to characterise the Communist Party of China and its Three Worlds Theory as 'revisionist'. His viewpoints were elaborated in his work Revisionism against Revisionism.[2]
References
Stalin period was a period of intense suffocation for the revisionist elements in the CPSU who despite occupying important position of authority in the party, most of them could not dare to come out openly against Stalin fearing his prestige, popularity and wide support in the party and immense mastery of Stalin with his theoretical understanding of Marxism-Leninism in exposing revisionist ideology of bourgeois elements; These revisionists under leadership of Khrushev, after death of Stalin managed to come in power and in the 20th Congress, cowardly called it as Stalin's cult. Communists all over the world since then are divided on this issue- some disagreed and raised questions where as some agreed with 20th congress, of course with certain if and buts. Shivdas Ghosh belongs to second current on the issue of so called personality cult of Stalin.
Immediately after 20th Congress two articles published on this issue are relevant. One by Neil Goold and other by Moni Guha. The link is http://revolutionarydemocracy.org/rdv2n1/concrit.htm. Also article by Moni Guha "Why was Stalin denigrated and made a controversial figure ?" is interesting. The link is http://www.moniguha.blogspot.in/
स्टालिन काल सीपीएसयू में संशोधनवादी तत्वों के लिए तीव्र घुटन की अवधि थी, जो पार्टी में महत्वपूर्ण पद पर कब्जा करने के बावजूद, उनमें से अधिकांश स्टालिन की प्रतिष्ठा, लोकप्रियता और पार्टी में व्यापक समर्थन एवम बुर्जुआ तत्वों की संशोधनवादी विचारधारा को उजागर करने में मार्क्सवाद-लेनिनवाद की उनकी सैद्धांतिक समझ के डर से उनके खिलाफ खुलकर सामने आने की हिम्मत नहीं कर सके।
ख्रुशेव के नेतृत्व में ये संशोधनवादी, स्टालिन की मृत्यु के बाद सत्ता में आने में कामयाब रहे और 20 वीं कांग्रेस में, कायरता से इसे स्टालिन का पंथ(cult) कहा। तब से दुनिया भर के कम्युनिस्ट इस मुद्दे पर बंटे हुए हैं- कुछ असहमत थे, जिन्होंने सवाल उठाए, तो कुछ 20वीं कांग्रेस से सहमत थे, निश्चित रूप से कुछ अगर-मगर के साथ।
20वीं कांग्रेस के तुरंत बाद इस मुद्दे पर प्रकाशित दो लेख प्रासंगिक हैं। एक नील गूल्ड द्वारा और दूसरा मोनी गुहा द्वारा।
नीचे प्रकाशित मोनी गुहा का लेख जुलाई, 1956 में बंगाली में प्रकाशित एक लंबे लेख का हिस्सा है; यह सर्वहारा पथ, खंड में प्रकाशित अंग्रेजी अनुवाद से पुनर्मुद्रित है। 1, नंबर 4, जून, 1994, पीपी. 40-46।
*ख्रुश्चेव और सोवियत इतिहास*
विक्टर ह्यूगो की नेपोलियन की जीवनी की समीक्षा करते हुए, कार्ल मार्क्स ने अपनी पुस्तक 'द अठारहवीं ब्रूमेयर' की प्रस्तावना में लिखा- 'घटना ही उनके काम में नीले रंग से बोल्ट की तरह दिखाई देती है। वह इसमें केवल एक व्यक्ति के हिंसक कृत्य को देखता है। वह इस बात पर ध्यान नहीं देता है कि वह इस व्यक्ति को पहल की एक व्यक्तिगत शक्ति बताकर इस व्यक्ति को महान बनाता है जैसे कि विश्व इतिहास में समानांतर नहीं होगा।'
सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी की 20वीं कांग्रेस में ख्रुश्चेव-मिकोयान एंड कंपनी के भाषणों और रिपोर्टों के संदर्भ में लागू होने पर मार्क्स की यह टिप्पणी समान रूप से मान्य है। ख्रुश्चेव-मिकोयान एंड कंपनी की रिपोर्टों से हमें पता चलता है कि 1934 के बाद के बीस वर्षों में स्टालिन ने धीरे-धीरे खुद को पार्टी और आम जनता से ऊपर रखा। संगठन के लेनिनवादी सिद्धांतों से विचलित होकर उन्होंने संगठन के क्षेत्र में बुर्जुआ जुझारू निरंकुशता का सहारा लिया। एक ओर, इससे पार्टी के भीतर लोकतंत्र का विनाश हुआ, सामूहिक नेतृत्व का नुकसान हुआ, सदस्यों की स्वतंत्र सोच और गतिविधि का अपंग हो गया और व्यक्ति के पंथ का विकास लोकप्रिय भावना में परिलक्षित हुआ कि 'स्टालिन करेंगे। सब कुछ करो' जिसके परिणामस्वरूप महापुरुषों पर निर्भरता बढ़ गई। दूसरी ओर, स्टालिन ने जनता, पोलित ब्यूरो और केंद्रीय समिति से खुद को दूर कर लिया था और आत्मकेंद्रित हो गए थे। कुल मिलाकर, यह स्टालिन था जिसने राष्ट्रीय क्षेत्र में या अंतर्राष्ट्रीय मामलों में सब कुछ किया और यह स्टालिन है जो सोवियत इतिहास के पिछले बीस वर्षों की सफलताओं और विफलताओं के लिए जिम्मेदार है। स्टालिन सोवियत इतिहास के इन बीस वर्षों के शिल्पकार हैं। सोवियत जनता केवल इतिहास के लिए चारा थी और आतंक के माहौल में सीपीएसयू केवल एक मूक आतंक-पीड़ित दर्शक था। स्टालिन सोवियत इतिहास के इन बीस वर्षों के शिल्पकार हैं। सोवियत जनता केवल इतिहास के लिए चारा थी और आतंक के माहौल में सीपीएसयू केवल एक मूक आतंक-पीड़ित दर्शक था। स्टालिन सोवियत इतिहास के इन बीस वर्षों के शिल्पकार हैं। सोवियत जनता केवल इतिहास के लिए चारा थी और आतंक के माहौल में सीपीएसयू केवल एक मूक आतंक-पीड़ित दर्शक था।
विक्टर ह्यूगो ऐतिहासिक भौतिकवादी नहीं थे। इसलिए महान ऐतिहासिक शख्सियतों की उनकी समीक्षा में विश्लेषण व्यक्तियों पर केंद्रित है। लेकिन ख्रुश्चेव-मिकोयान एंड कंपनी कम्युनिस्ट हैं और उम्मीद की जाती है कि वे ऐतिहासिक भौतिकवादी हैं। हालांकि, स्टालिन की भूमिका के मूल्यांकन में, उन्होंने बुर्जुआ आदर्शवादियों का अनुकरण किया है और एक व्यक्ति-केंद्रित दृष्टिकोण अपनाया है। संक्षेप में, सीपीएसयू की बीसवीं कांग्रेस ने स्टालिन के मूल्यांकन में मार्क्सवादी दृष्टिकोण को त्याग दिया है।
मार्क्सवाद के दो बुनियादी प्रश्न सीपीएसयू द्वारा स्टालिन के मूल्यांकन के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। लेनिनवादी संगठनात्मक सिद्धांतों से विचलित होकर, स्टालिन ने संगठन के क्षेत्र में बुर्जुआ सैन्यवादी निरंकुशता का सहारा लिया था और विचार और कार्य पद्धति में व्यक्तिपरकता का सहारा लिया था - यह पिछले बीस वर्षों के इतिहास का एक पक्ष है।
पिछले बीस वर्षों का दूसरा पहलू क्या है? पिछले बीस वर्षों में बड़ी सफलताएँ प्राप्त हुई हैं और जीवन विशाल प्रगति के साथ आगे बढ़ा है। औद्योगिक रूप से उन्नत देशों में, सोवियत संघ अब दुनिया में दूसरे और यूरोप में पहले स्थान पर है। जीवन सभी क्षेत्रों - शिक्षा, स्वास्थ्य, विज्ञान, कला और संस्कृति में विकसित और उन्नत हुआ है। राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक जीवन में एक शोषण मुक्त वर्गविहीन (विपक्षी वर्गों के अर्थ में - एड।) समाज का निर्माण किया गया है। समाजवाद की स्थापना हुई है और साम्यवाद की ओर कदम बढ़े हैं। प्रख्यात विद्वान, रोमेन रोलैंड, रवींद्र नाथ टैगोर, एचजी वेल्स, बर्नार्ड शॉ, हेवलेट जॉनसन, एमिल लुडविग, द वेब्स आदि सोवियत संघ की अविश्वसनीय चौतरफा प्रगति से प्रभावित हुए हैं। अंतरराष्ट्रीय डोमेन में,
इस प्रकार, बीस से अधिक वर्षों में, एक ओर, मुख्य रूप से, हमारे पास मार्क्सवाद-लेनिनवाद के राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक सिद्धांतों का एक मूल रूप से सफल और अचूक व्यावहारिक अनुप्रयोग है और दूसरी ओर, एक बुनियादी और प्राथमिक विचलन है। संगठन के लेनिनवादी सिद्धांत, इन सिद्धांतों को विकृत करने का प्रयास और लोकतंत्र के स्थान पर, समाज और पार्टी में लोकतांत्रिक केंद्रीयवाद और सामूहिक नेतृत्व, निरंकुशता और आतंक के शासन की स्थापना।
यह पूछना स्वाभाविक है कि यह कैसे संभव है? क्या राजनीति, समाज और अर्थव्यवस्था में सफलता संगठनात्मक और सामाजिक जीवन में भी परिलक्षित नहीं होती है? राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक प्रगति का तार्किक आधार संगठनात्मक लोकतंत्र और सामाजिक चेतना का विकास है। राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक प्रतिक्रिया का तार्किक परिणाम संगठनात्मक प्रतिक्रिया, व्यक्तिगत पहल की कमी, उदासीनता, सुस्त, नीरस यांत्रिक दिनचर्या की धीमी गति है। ऐसा समाज जीवन के गीत से नहीं गूंजता। लेकिन हमने सोवियत संघ में जीवन का गीत सुना है। सवाल उठता है - मार्क्सवाद-लेनिनवाद की राजनीतिक-संगठनात्मक रेखा असतत परस्पर अनन्य स्वतंत्र घटनाओं का एक प्रेरक संग्रह नहीं है जो एक दूसरे के साथ बातचीत या बहिष्कृत नहीं करते हैं; बल्कि यह सभी आलिंगन का मिलन है, बहुपक्षीय अभिन्न विचारधारा और व्यवहार। यदि ऐसा है, तो यह कैसे संभव है कि राजनीति और संगठन और संगठनात्मक सिद्धांत - उस राजनीति को सफलतापूर्वक पूरा करने के साधन बीस वर्षों तक दो विपरीत दिशाओं में आगे बढ़ सकते हैं। संगठनात्मक नीति का रूढ़िवाद राजनीतिक प्रगति में एक ब्रेक के रूप में कार्य करता है, इसी तरह राजनीतिक रूढ़िवाद भी संगठनात्मक प्रगति पर ब्रेक के रूप में कार्य करता है - यह इस विरोधाभास में है कि संगठन बदलता है, उसके नियमों में परिवर्तन होते हैं। इस तरह संगठनात्मक नीति राजनीतिक प्रगति के अनुरूप हो जाती है और इसमें बाधा नहीं डालती है। लेकिन जहां संगठनात्मक नीति और कार्य पद्धति राजनीतिक प्रगति में बाधा डालती है - वहां राजनीति आगे नहीं बढ़ती है और संगठन भी पिछड़ा रहता है। तो यह कैसे संभव है कि राजनीति और संगठन और संगठनात्मक सिद्धांत - उस राजनीति को सफलतापूर्वक पूरा करने के साधन बीस वर्षों तक दो विपरीत दिशाओं में आगे बढ़ सकें। संगठनात्मक नीति का रूढ़िवाद राजनीतिक प्रगति में एक ब्रेक के रूप में कार्य करता है, इसी तरह राजनीतिक रूढ़िवाद भी संगठनात्मक प्रगति पर ब्रेक के रूप में कार्य करता है - यह इस विरोधाभास में है कि संगठन बदलता है, उसके नियमों में परिवर्तन होते हैं। इस तरह संगठनात्मक नीति राजनीतिक प्रगति के अनुरूप हो जाती है और इसमें बाधा नहीं डालती है। लेकिन जहां संगठनात्मक नीति और कार्य पद्धति राजनीतिक प्रगति में बाधा डालती है - वहां राजनीति आगे नहीं बढ़ती है और संगठन भी पिछड़ा रहता है। तो यह कैसे संभव है कि राजनीति और संगठन और संगठनात्मक सिद्धांत - उस राजनीति को सफलतापूर्वक पूरा करने के साधन बीस वर्षों तक दो विपरीत दिशाओं में आगे बढ़ सकें। संगठनात्मक नीति का रूढ़िवाद राजनीतिक प्रगति में एक ब्रेक के रूप में कार्य करता है, इसी तरह राजनीतिक रूढ़िवाद भी संगठनात्मक प्रगति पर ब्रेक के रूप में कार्य करता है - यह इस विरोधाभास में है कि संगठन बदलता है, उसके नियमों में परिवर्तन होते हैं। इस तरह संगठनात्मक नीति राजनीतिक प्रगति के अनुरूप हो जाती है और इसमें बाधा नहीं डालती है। लेकिन जहां संगठनात्मक नीति और कार्य पद्धति राजनीतिक प्रगति में बाधा डालती है - वहां राजनीति आगे नहीं बढ़ती है और संगठन भी पिछड़ा रहता है।
इस प्रकार सोवियत संघ में, राजनीति आगे बढ़ रही थी, बड़ी सफलताएँ प्राप्त हो रही थीं, लेकिन साथ ही, संगठन और संगठनात्मक नीतियां पीछे पड़ रही थीं और यह कि बीस वर्षों तक चला, महान ऐतिहासिक परिवर्तन के युग में काफी असंभव लगता है। तो क्या हम यह मान लें कि समाज अपनी गति से और अपनी इच्छा से आगे बढ़ता है? इस प्रक्रिया में मनुष्य की कोई सक्रिय या निष्क्रिय भूमिका नहीं है - समाज भाग्य से संचालित होता है, मनुष्य भी भाग्य के हाथों की कठपुतली है? लेकिन मार्क्सवाद इससे इनकार करता है। संगठनात्मक नीति में, इसकी गतिविधियाँ, इसका रूप और चरित्र राजनीतिक पहचान, इसका रूप और चरित्र परिलक्षित होता है। और संगठन का रूप और चरित्र और संगठनात्मक नीति राजनीति के रूप और चरित्र में परिलक्षित होती है।
अगर यह मार्क्सवाद है, तो जाहिर तौर पर ख्रुश्चेव-मिकोयान रिपोर्ट नहीं है। तब दोनों में से कोई एक यह मानता है कि सोवियत संघ में समाजवाद की स्थापना नहीं हुई थी, जीवन के किसी भी पहलू में कोई प्रगति नहीं हुई थी और आज भी सोवियत संघ एक विशाल कारागार है या ख्रुश्चेव-मिकोयन रिपोर्ट गलत है, यह है मार्क्सवाद के अनुसार नहीं और गुप्त राजनीतिक उद्देश्यों से प्रेरित है। इसके अलावा मार्क्सवाद को गलत और ख्रुश्चेव-मिकोयान रिपोर्ट को सही मानने का एक ही विकल्प है।
ख्रुश्चेव-मिकोयान रिपोर्ट से जुड़ा दूसरा मौलिक प्रश्न इतिहास के निर्माण में व्यक्ति की भूमिका का प्रश्न है।
ख्रुश्चेव-मिकोयान ने कहा है कि 1934 में, स्टालिन ने धीरे-धीरे सारी शक्ति अपने हाथों में केंद्रित कर ली और उसका जनता, पार्टी, केंद्रीय समिति या पोलित ब्यूरो से कोई संपर्क नहीं था। उन्होंने कभी भी केंद्रीय समिति या पोलित ब्यूरो की बैठकें नहीं बुलाईं, उन्होंने सभी निर्णय खुद लिए और उसी के अनुसार निर्देश जारी किए।
लोगों, पार्टी और अन्य सभी चीजों को नकारना, आलोचना और मूल्यांकन का कोई मौका नहीं देना, और खुद को केवल अपनी व्यक्तिगत 'स्वतंत्र' विचारधारा, सिद्धांत और काम करने के तरीकों पर आधारित करना, अगर एक अकेला व्यक्ति सक्षम था, जबकि विश्व साम्राज्यवाद की पूरी ताकतें थीं इसके खिलाफ आवाज उठाई; एक विशाल पिछड़े देश को विकास, समृद्धि और शक्ति की इतनी ऊंचाइयों तक ले जाने के लिए, यदि समाजवाद प्राप्त किया जा सकता है और समाज केवल एक व्यक्ति के सिद्धांत के आधार पर साम्यवाद की ओर अग्रसर हो सकता है, यदि साम्यवाद अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में शक्तिशाली हो सकता है और साम्राज्यवाद केवल आधार पर पराजित हो सकता है एक आदमी की नीतियों, काम के तरीकों और सिद्धांत के बारे में, तो यह कहना होगा कि मार्क्सवाद झूठा है, ऐतिहासिक भौतिकवाद झूठा है। फिर सामूहिक नेतृत्व और लोकतांत्रिक केंद्रीयवाद पर इतना जोर क्यों दिया जाता है और 'व्यक्ति के पंथ' के खिलाफ घोषणाएं क्यों की जाती हैं? यदि जनता के ऊपर खुद को ऊपर उठाकर और उन्हें इतिहास के चारे के रूप में मानकर एक अकेला सत्तावादी व्यक्ति समाजवाद का उज्ज्वल इतिहास रच सकता है, तो इसका सबसे अच्छा उदाहरण खुद स्टालिन हैं। स्टालिन के सभी बाल-विभाजन सैद्धांतिक तर्कों का खंडन करते हुए, अपने कार्यों से, ऐतिहासिक भौतिकवाद को नकार दिया। अब हम आदर्शवादियों के साथ कह सकते हैं कि विशाल जनसंख्या इतिहास के कच्चे माल के रूप में ही कार्य करती है। महान व्यक्ति सब कुछ है, विशाल जन कुछ भी नहीं है। तो इसका सबसे अच्छा उदाहरण खुद स्टालिन हैं। स्टालिन के सभी बाल-विभाजन सैद्धांतिक तर्कों का खंडन करते हुए, अपने कार्यों से, ऐतिहासिक भौतिकवाद को नकार दिया। अब हम आदर्शवादियों के साथ कह सकते हैं कि विशाल जनसंख्या इतिहास के कच्चे माल के रूप में ही कार्य करती है। महान व्यक्ति सब कुछ है, विशाल जन कुछ भी नहीं है। तो इसका सबसे अच्छा उदाहरण खुद स्टालिन हैं। स्टालिन के सभी बाल-विभाजन सैद्धांतिक तर्कों का खंडन करते हुए, अपने कार्यों से, ऐतिहासिक भौतिकवाद को नकार दिया। अब हम आदर्शवादियों के साथ कह सकते हैं कि विशाल जनसंख्या इतिहास के कच्चे माल के रूप में ही कार्य करती है। महान व्यक्ति सब कुछ है, विशाल जन कुछ भी नहीं है।
इसलिए कोई कह सकता है कि ख्रुश्चेव-मिकोयान रिपोर्ट सही है तो मार्क्सवाद-लेनिनवाद झूठा है, ऐतिहासिक भौतिकवाद झूठा है।
ख्रुश्चेव की रिपोर्ट में सोवियत संघ की कई सफलताओं की उपलब्धि में सोवियत लोगों के अद्वितीय बलिदान और देशभक्ति की भरपूर प्रशंसा है और साथ ही, स्टालिन को सभी विफलताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।
यह कहना पर्याप्त नहीं है, जैसा कि फ्रांसीसी करते हैं, कि उनका राष्ट्र आश्चर्यचकित हो गया है। एक राष्ट्र और एक महिला को उस असुरक्षित घंटे को माफ नहीं किया जाता है जिसमें पहला साहसी जो साथ आया था, उनका उल्लंघन कर सकता था। पहेली को भाषण के ऐसे मोड़ से हल नहीं किया जाता है, बल्कि केवल दूसरे तरीके से तैयार किया जाता है। यह समझाया जाना बाकी है कि कैसे छत्तीस लाख का राष्ट्र आश्चर्यचकित हो सकता है और तीन उच्च वर्ग के ठगों द्वारा अप्रतिरोध्य कैद में पहुँचाया जा सकता है। (के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, सेलेक्टेड वर्क्स, खंड 1, बॉम्बे, 1944, पृष्ठ 298)।
मार्क्स के कहने का अर्थ है - इतने बड़े देश को केवल कुछ ही लोग गुमराह नहीं कर सकते हैं और कोई भी अपने दरवाजे पर सारा दोष लगाकर नहीं छूट सकता। उपरोक्त कथन करने के बाद, कार्ल मार्क्स ने ऐतिहासिक स्थिति का एक उत्कृष्ट विश्लेषण किया जिसके तहत फ्रांस में घटनाएं हुईं। यह ठीक विश्लेषण की ऐतिहासिक भौतिकवादी पद्धति है। यानी समकालीन समाज की गति के विश्लेषण में मूल कारण का पता लगाना और सफलताओं और असफलताओं, उपलब्धियों और कमियों और उस मूल कारण के आलोक में नेता की भूमिका और योगदान का विश्लेषण करना। ऐतिहासिक संदर्भ में व्यक्ति की भूमिका का मूल्यांकन करना मार्क्सवाद का मूल सिद्धांत है और व्यक्ति-केंद्रित संदर्भ में व्यक्ति का मूल्यांकन मार्क्सवाद-विरोधी बुर्जुआ आदर्शवाद की पद्धति है।
यही मार्क्सवादियों और ख्रुश्चेव की अवधारणा के बीच मूलभूत अंतर है।
सोवियत सामाजिक व्यवस्था की सीमाओं और कमियों का पता सोवियत प्रणाली और लोगों द्वारा सोवियत संघ द्वारा किए गए सर्वांगीण विकास और प्रगति के लिए भुगतान की गई असाधारण उच्च कीमत से लगाया जा सकता है। साम्राज्यवाद के असमान विकास के कारण एक देश में समाजवाद संभव है और सोवियत संघ इसका प्रमाण है। लेकिन समाजवाद एक ऐसा देश है जो विशाल साम्राज्यवादी समुद्र में पानी की केवल एक बूंद के बराबर है। द्वितीय विश्व युद्ध में अपनी जीत और कई देशों में पीपुल्स डेमोक्रेटिक राज्यों के उद्भव से पहले, सोवियत संघ हमेशा आंतरिक और बाहरी दोनों मोर्चों पर, युद्ध की स्थिति में था, कि वह समाजवाद के लिए एक ही देश तक सीमित रहेगा। लेनिन या अन्य समकालीन कम्युनिस्ट नेताओं ने इतनी लंबी अवधि की परिकल्पना नहीं की थी। लेकिन मनुष्य को इतिहास द्वारा समाज और दुनिया को दी गई सामग्री के साथ काम करना होगा और नए इतिहास के निर्माण के कार्य में आगे बढ़ना होगा। इतिहास का निर्माण अपनी मर्जी से नहीं किया जा सकता है और यह भ्रामक विचारों और सपनों पर आधारित हो सकता है। यह सोवियत सामाजिक व्यवस्था का ऐतिहासिक प्रतिबंध और सीमा थी जिसे विश्व पूंजीवादी घेरे के बीच युद्ध की स्थिति में, लंबे समय तक अस्तित्व में रहना पड़ा।
जनता को धीरे-धीरे सभी राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक उत्तरदायित्व सौंपना और इस प्रकार राज्य के अस्तित्व को दमन के लिए एक विशेष संस्था के रूप में सामाजिक रूप से अनावश्यक बनाना समाजवाद के मध्यवर्ती चरण और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का एक मौलिक कार्य है। राज्य के तीन प्रमुख स्तंभ हैं - कार्यपालिका, न्यायपालिका और विधायिका। एक समाजवादी देश का अपने मध्यवर्ती चरण में यह मौलिक कर्तव्य है कि वह इन तीनों अंगों की स्थायी नौकरशाही को नियंत्रित करे और साथ ही खड़ी सेना, गुप्त पुलिस, खुफिया विभाग को खत्म करे जो उत्पादन में कोई रचनात्मक भूमिका नहीं निभाते हैं और पूरी तरह से राज्य पर निर्भर हैं। स्थायी नौकरशाही के स्थान पर जनता द्वारा चुने गए प्रतिनिधि होंगे और स्थायी सेना के स्थान पर सशस्त्र लोग होंगे, जो जीविका के लिए राज्य पर निर्भर नहीं होंगे। तभी लोग अपनी स्वतंत्र राय बनाने में सक्षम होंगे और उसके बाद ही उनके लिए इसे व्यक्त करने के लिए उचित परिस्थितियों का निर्माण होगा। यानी राज्य उनके प्रति पक्षपातपूर्ण व्यवहार नहीं कर सकता।
सोवियत संघ में, इस लंबी अवधि में, इनमें से कोई भी पूरा नहीं किया जा सका। साम्राज्यवादी घेरे और हमले के मौजूदा खतरे के बीच, एक देश में समाजवाद की रक्षा के लिए, आधुनिक हथियारों और हथियारों से लैस और पूरी तरह से राज्य पर निर्भर एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित विशाल सेना की जरूरत थी। एक देश में समाजवाद तेजी से आगे बढ़े, इसके लिए एक विशाल और पिछड़े देश के लिए न केवल अन्य उन्नत पूंजीवादी देशों के साथ तालमेल बिठाना आवश्यक था, बल्कि उनसे आगे निकलना भी आवश्यक था और फलस्वरूप, केंद्रीकरण पर अत्यधिक जोर देना पड़ा। बाद में इसी तरह के कारणों के लिए, कुशल, आत्म-बलिदान, आदर्शवादी (दार्शनिक अर्थ में नहीं), मेहनती, राज्य में, उद्योग में, कृषि में पार्टी के लिए समर्पित व्यक्तियों की एक विशाल सेना का निर्माण और निर्भर होना आवश्यक हो गया। शिक्षा और संस्कृति में।
एक स्थायी सेना गुप्त पुलिस और खुफिया विभाग की उपस्थिति जो पूरी तरह से राज्य पर निर्भर है और उत्पादन में कोई रचनात्मक भूमिका नहीं निभाती है, समाज की सर्वांगीण लोकतांत्रिक प्रगति के लिए एक बड़ी बाधा है। फाइल-पुश नौकरशाही, जिसका लोगों के जीवन या रचनात्मक उत्पादन से कोई संपर्क नहीं है, वह भी सर्वांगीण लोकतांत्रिक प्रगति के लिए एक बाधा है। इस प्रकार सोवियत संघ में, एक तरफ, हमारे पास सामाजिक और आर्थिक जीवन में, शिक्षा और संस्कृति में अभूतपूर्व विकास और प्रगति है और एक वर्गहीन (विरोधी वर्गों के अर्थ में - एड।) शोषण मुक्त सामाजिक व्यवस्था है, लेकिन इसके विपरीत दूसरी ओर, राज्य और राज्य तंत्र में अत्यधिक केंद्रीकरण और नौकरशाही का भी विकास हुआ। यही वह अंतर्विरोध था जो सोवियत समाज में राष्ट्रीय और सामाजिक विकृतियों के मूल में था। लेकिन यह ध्यान में रखना चाहिए कि सोवियत संघ के पास प्रगति के लिए इसके आगे कोई अन्य वैकल्पिक मार्ग नहीं था। अगर कोई आंद्रे गिडे जैसे खूबसूरत भ्रमों से भरे दिमाग से समाजवादी देश की यात्रा करता है, तो उसके सपने टूटना तय है।
सोवियत संघ की विफलताओं के विश्लेषण में यह कहना पर्याप्त नहीं है। परस्पर विरोधी विचारधारा और समाज के लाखों लोगों की गतिविधियों के परस्पर संपर्क के परिणाम से ही इतिहास का निर्माण होता है। मनुष्य केवल इतिहास का द्रष्टा नहीं है। वह इतिहास बनाने में अपनी ताकत और क्षमता का सक्रिय रूप से उपयोग करता है। अब तक इतिहास के निर्माण में करोड़ों लोगों का योगदान रहा है। यह एक सक्रिय योगदान है, लेकिन सचेत नहीं है। वह व्यक्ति या दल वह नेता होता है, जो लाखों लोगों की परस्पर विरोधी, विचारधाराओं और गतिविधियों के आपसी मेलजोल से उत्पन्न वास्तविक स्थिति के मौलिक गति और विकास में मूल प्रवृत्ति को पहचानते हुए समाज को अपनी उपलब्धि की ओर अग्रसर करने का सचेत रूप से प्रयास करता है। इसके ऐतिहासिक उद्देश्य (लक्ष्य)। यह इतिहास के निर्माण में व्यक्ति द्वारा निभाई गई अमिट भूमिका है। नतीजतन, कोई भी नेता या पार्टी इतिहास के अपरिहार्य मार्च का आह्वान करके विफलताओं और कमियों की जिम्मेदारी से बच नहीं सकती है। मिकोयान जैसे नेताओं ने प्रचार करके जिम्मेदारी से बचने की कोशिश की, कि आदमी घटना होने के बाद ही सीखता है। यह लाखों आम लोगों के लिए सच हो सकता है लेकिन यहां हमारे पास दार्शनिक ज्ञान का सवाल है। घटना होने के बाद हर कोई समझ सकता है। लेकिन नेतृत्व या नेता की भूमिका घटना या घटना की गति और विकास का पहले से अनुमान लगाने और प्रतिकूल गति और विकास के खिलाफ संघर्ष करने में निहित है ताकि अनुकूल गति और विकास के लिए स्वस्थ और उचित परिस्थितियों का निर्माण किया जा सके।
इसलिए, एक तरफ, हमारे पास समाजवादी समाज की प्रगति है और दूसरी तरफ, एक स्थायी सेना, अत्यधिक केंद्रीयवाद और नौकरशाही कार्यपालिका और विधायी में जिसके परिणामस्वरूप सोवियत समाज, राज्य और सामाजिक जीवन की विफलताओं और कमियों का परिणाम है और एक विकृत विकास। सवाल उठता है: क्या एक नेता के रूप में स्टालिन इन घटनाओं के बारे में पर्याप्त रूप से सतर्क और सतर्क थे और क्या उन्होंने उनके खिलाफ संघर्ष के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करने का प्रयास किया था? असफलताओं और कमियों के लिए स्टालिन को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, केवल इस हद तक, और अधिक नहीं। संघर्ष में किए गए सभी प्रयासों के बावजूद, सोवियत समाज का विकास विकृत और कुछ हद तक एकतरफा होना था - इस सच्चाई को छिपाने का कोई मतलब नहीं है।
यदि ख्रुश्चेव-मिकॉयन एंड कंपनी ने व्यक्ति और राज्य की विफलताओं और कमियों के अपने विश्लेषण में ऐतिहासिक भौतिकवाद के सिद्धांतों पर खुद को आधारित किया होता तो वे दुनिया के सामने स्टालिन और साम्यवाद को बदनाम नहीं करते। उन्होंने व्यक्तिगत केंद्रित व्यक्तिगत हमले नहीं किए होंगे। यह उनके व्यक्तिगत-केंद्रित बुर्जुआ विश्लेषण के कारण है कि उन्हें इतिहास के झूठ और विरूपण का सहारा लेना पड़ा।
लेकिन मार्क्सवाद-लेनिनवाद अजेय है। ऐतिहासिक भौतिकवाद अपनी वैधता बरकरार रखता है - यह व्यक्तियों की मधुर इच्छा से स्वतंत्र है। इतिहास ऐतिहासिक भौतिकवाद के नियमों की पुष्टि करेगा और निश्चित रूप से स्टालिन और उनके योगदान की पुष्टि करेगा।
*मोनी गुहा*
Other Aspect में प्रकाशित लेख का गूगल अनुवाद।
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